„Niemand kommt“: Warum Christen im Nahen Osten einer neuen Ära der Bedrohung und des Verrats gegenüberstehen.

Von Elijah J. Magnier –

Zum ersten Mal seit einem Jahrhundert beginnen Christen im gesamten Nahen Osten laut auszusprechen, was einst undenkbar und erschreckend war: Sie wurden ignoriert und im Stich gelassen. Von Jerusalem bis Chekka und Jbeil (Libanon), von Suweida bis Maaloula (Syrien) sind christliche und andere Minderheiten in der Levante nicht nur mit zunehmender Feindseligkeit und physischer Bedrohung konfrontiert, sondern mit etwas noch Beängstigenderem: dem vollständigen Zusammenbruch des nationalen und internationalen Schutzes. Ihre Verbündeten in Washington und Europa schweigen, sind mitschuldig oder zu desinteressiert, um sich darum zu kümmern. Ihre alten und neuen Feinde sind wieder mutig geworden. Und in dem Machtvakuum der Regierung, das durch Inkompetenz oder Komplizenschaft entstanden ist, werden die Minderheiten vom schwindenden Einfluss des Westens im Stich gelassen, und eine dunklere Realität nimmt Gestalt an. Was einst wie ein fragiles, ungleichmäßiges Überleben erschien, kippt nun in Isolation, Verrat und Auslöschung.

Die jüngste Erklärung des US-Botschafters in Israel, Mike Huckabee, in der er warnte, dass Israel nun christliche Organisationen, darunter auch langjährige pro-zionistische Gruppen aus den USA, aktiv ablehne und schikaniert, war nicht nur ein diplomatischer Ausbruch. Es war ein Bruch. Huckabee, eine Persönlichkeit, die dem christlichen Zionismus und der rechten Führung Israels tief verbunden ist, warf der Regierung von Benjamin Netanjahu vor, christliche und ausländische kirchliche Organisationen zu misshandeln. Er versprach sogar, den amerikanischen Christen zu raten, ihre großzügigen Spenden zu überdenken und Pilgerreisen ins Heilige Land abzusagen, sollte die Feindseligkeit anhalten.

Diese Warnung kam nicht von einem Kritiker Israels – sie kam von einem seiner loyalsten Befürworter. Seit Jahrzehnten bekunden christliche Zionisten, westliche Kirchenverbände und europäische Regierungen ihre Solidarität mit den Christen im Nahen Osten. Aber wenn es darauf ankommt – in Gaza, in Jerusalem, im Libanon und in Syrien – verstummen ihre Stimmen oder, schlimmer noch, sie stellen sich auf die Seite genau der Mächte, die die Verfolgung ermöglichen.

Die gefährliche Entwicklung, mit der die Christen im Nahen Osten derzeit konfrontiert sind, ist unübersehbar: geopolitische Neuordnungen, zunehmender israelischer Extremismus, das Wiederaufleben der Dschihadisten in Syrien, wo einst Minderheiten massakriert wurden, westliche Gleichgültigkeit und der Zusammenbruch historischer Allianzen. Selbst überzeugte Anti-Hisbollah- und pro-westliche christliche Persönlichkeiten wie der Abgeordnete Nadim Gemayel sagen nun, was noch vor wenigen Monaten undenkbar gewesen wäre: Vielleicht sind die Waffen der Hisbollah die letzte Verteidigungslinie für die gefährdeten Minderheiten im Libanon.

In den christlichen Gemeinden der Region läuten die Alarmglocken – aber wieder einmal hören nur wenige zu. Die vielleicht erschütterndste Kehrtwende kam nicht von den Anhängern der Hisbollah, sondern von einem starken Herausforderer innerhalb des traditionellen christlichen Establishments im Libanon. Nadim Gemayel, Sohn des ermordeten Präsidenten Bachir Gemayel und einer der schärfsten politischen Gegner der Hisbollah, gab eine deutliche Warnung heraus, die im ganzen Land Widerhall fand. Gemayel war der Ansicht, dass heute alle Menschen im Libanon Angst haben: die Drusen, die Schiiten und die Christen. Die Minderheiten im Nahen Osten spüren, wie ernst die existenzielle Bedrohung ist. Heute gibt es neue Sympathie und Rechtfertigung dafür, dass die Hisbollah ihre Waffen behält. Gemayel „versteht, wenn die Leute sagen, dass die Waffen der Hisbollah notwendig sind“ – nicht nur gegen Israel, sondern auch gegen Syrien. Von einem Gesetzgeber, der lange Zeit im Namen der Souveränität die Entwaffnung der Hisbollah gefordert hatte, war dies nichts weniger als ein politisches Erdbeben.

Doch dies war kein ideologischer Umschwung, sondern eine nüchterne Reflexion der aktuellen Realitäten. Im ganzen Libanon sehen viele nun, dass der Staat zu zersplittert, zu schwach und von seinen vermeintlichen Verbündeten zu sehr im Stich gelassen ist, um ihr Überleben zu garantieren. In Ermangelung von Schutz wenden sich einige Christen an die Hisbollah, deren Kämpfer in den vergangenen Jahren ihr eigenes Blut vergossen haben, um christliche Städte in Syrien vor Al-Qaida und dem IS zu verteidigen. Für sie geht es nicht um Politik. Es geht um ihr Überleben.

Gemayels Äußerungen waren eine Reaktion auf zwei zutiefst beunruhigende Entwicklungen: die provokativen Kommentare des US-Sonderbeauftragten Thomas Barrack und die gewalttätigen Zusammenstöße in der syrischen Provinz Suweida, wo arabische Beduinenmilizen Angehörige der drusischen Minderheit angegriffen hatten. Diese Vorfälle lösten Angst unter den Minderheiten im Libanon aus, insbesondere unter denen, die kulturelle und familiäre Bindungen zu syrischen Gemeinschaften haben, die kürzlich im Nordwesten Syriens ein Massaker an Alawiten erlitten haben.

Barrack sorgte für eine politische Bombe, als er andeutete, dass der Libanon – der bereits am Rande des Zusammenbruchs steht – wieder unter syrischen Einfluss geraten könnte. Er brachte die Idee eines „Großsyrien”-Projekts ins Spiel, das die nördlichen Gebiete des Libanon, darunter ausdrücklich Akkar und Tripolis, einverleiben würde. Dies würde diese Gebiete effektiv von Beirut und der historisch schiitischen Region Jabal Amel im Süden abtrennen und christliche Enklaven in direkten Kontakt mit Takfiri-Hochburgen bringen – denselben Kräften, die einst den IS und Al-Qaida angetrieben haben und nun in Syrien das Sagen haben.

Als ob das noch nicht genug wäre, ging Barrack noch weiter und behauptete, die libanesische Küste gehöre zu Syrien – Äußerungen, die in mehrheitlich christlichen Gebieten wie Chekka, Batroun, Jbeil und Jounieh Panik auslösten. Für viele waren seine Worte keine leeren Spekulationen, sondern ein Einblick in die tieferen strategischen Überlegungen der US-Regierung, die eine stillschweigende Bereitschaft signalisierten, Syriens erneute territoriale Ambitionen und den Abstieg des Libanon in den Status eines gescheiterten Staates zu akzeptieren.

In der gesamten Region werden Christen durch sich verschiebende Grenzen, zunehmenden Extremismus und neue geopolitische Abkommen, die ohne ihre Beteiligung – oder ihren Schutz – geschlossen werden, unter Druck gesetzt. In Palästina sind viele zwischen militärischer Besatzung und wirtschaftlichem Zusammenbruch gefangen. In Syrien wurden christliche Gemeinschaften durch Krieg, Vertreibung und jahrzehntelange Verfolgung sowohl durch dschihadistische Gruppen als auch durch ein selbsternanntes autoritäres Regime schwer getroffen. Und nun kehrt die Angst in den Libanon zurück.

Der Angriff auf die Drusen in Suweida hat auf brutale Weise daran erinnert, dass religiös motivierte Übergriffe kein Relikt der syrischen Vergangenheit sind, sondern Teil der anhaltenden regionalen Strategie gegen Minderheiten. Angesichts der Äußerungen von Thomas Barrack, der den Norden und die Küste des Libanon als „Teil Syriens” bezeichnet, lesen die Minderheiten im Libanon die Zeichen an der Wand: Niemand wird kommen, um zu verhindern, was als Nächstes kommen könnte.

Diese Spannungen werden durch die Entwicklungen in Damaskus noch verschärft. Nach einem kürzlichen israelischen Luftangriff auf die syrische Hauptstadt hat der selbsternannte syrische Präsident – ein ehemaliger Emir des IS und der Al-Qaida mit einer Vergangenheit voller schrecklicher Verbrechen gegen Alawiten, Christen und Drusen – Berichten zufolge begonnen, seine Expansionspläne gegenüber dem Libanon zu überdenken. Diese Pause könnte jedoch nur vorübergehend sein. Der Mann, der einst für die Zerstörung von Kirchen, das Massaker an religiösen Minderheiten, die Entführung von Nonnen in Maaloula und die Aufnahme Tausender ausländischer Dschihadisten verantwortlich war, die heute in die Sicherheitskräfte integriert sind, trägt nun den Titel eines Präsidenten und positioniert sich mit dem Segen der USA, um seine Macht erneut auszubauen.

Im Jahr 2013 stürmten Dschihadisten unter dem Kommando von (dem neuen syrischen Präsidenten) Abu Mohammad al-Joulani, dem damaligen Anführer der Jabhat al-Nusra (der Al-Qaida-Ableger in Syrien), die historische christliche Stadt Maaloula. Sie schändeten Kirchen, zerstörten alte Ikonen und entführten 13 orthodoxe Nonnen aus dem Kloster St. Thekla, die später im Rahmen eines Gefangenenaustauschs freigelassen wurden. Berichten zufolge wurden mehrere christliche Zivilisten hingerichtet und andere zur Konversion gezwungen. Der Angriff wurde auf direkten strategischen Befehl von Joulani durchgeführt und war einer der brutalsten Dschihadistenangriffe auf eine christliche Gemeinde während des Syrienkrieges. Der Fall von Maaloula unterstrich die existenzielle Bedrohung religiöser Minderheiten, und das Schweigen des Westens zu dieser Zeit bleibt ein schmerzlicher Fleck auf seinem Gewissen. Jahre später waren es libanesische Hisbollah-Kämpfer – vor allem Schiiten –, die zur Befreiung der Stadt beitrugen, in der noch heute Aramäisch, die alte Sprache Jesu Christi, gesprochen wird. Die Hisbollah hat bei ihrem Versuch, die Freiheit der alten christlichen Stadt zu erlangen, viele Kämpfer verloren.

Die Christen im Nahen Osten erleben etwas Schrecklicheres als offene Feindseligkeit: völlige Verlassenheit. Europa, trotz seiner jahrhundertelangen religiösen Identität, die in der christlichen Tradition verwurzelt ist, hat weitgehend geschwiegen. Es gab keine ernsthaften Initiativen zum Schutz oder zur Unterstützung der christlichen Bevölkerung im Nahen Osten. Keine Sicherheitsabkommen. Keine diplomatischen Schutzwälle. Als der IS Syrien und den Irak überrollte, Priester kreuzigte und alte Kirchen niederbrannte, bot Europa nur leise Beileidsbekundungen und leere Worte. Jetzt kehrt die Gefahr zurück – und das Schweigen ist lauter denn je.

Die Vereinigten Staaten, einst ein teilweiser Beschützer christlicher Minderheiten, haben eine Kehrtwende vollzogen. Die derzeitige Regierung unterstützt Israel bedingungslos, obwohl die Kriegsverbrechen und Verbrechen gegen die Menschlichkeit in Gaza zunehmen und die Spannungen mit christlichen Verbündeten zunehmen. Christlich-zionistische Bewegungen, die einst als Verteidiger des Christentums im Nahen Osten galten, sind nun politisch an eine Politik gebunden, die die lokalen Christen schutzlos zurücklässt. Es gibt keine Nuancen. Es gibt keine abweichenden Meinungen. Nur die Anpassung an die Macht, selbst wenn dies die Gemeinden ihre Existenz kostet.

Und nun fühlt sich sogar Jerusalem – das historische Herz des Christentums – feindselig an. Laut einem Bericht von The Guardian zeigt ein in der Altstadt von Jerusalem gedrehtes Video ultraorthodoxe Juden, die eine christliche Prozession mit einem großen Holzkreuz entlang der Via Dolorosa bespucken. Die Aufnahmen lösten nationale und internationale Empörung aus, aber für die christliche Minderheit der Stadt war es nur ein weiteres Kapitel in einer Reihe von religiös motivierten Übergriffen, die sie als alarmierenden Anstieg bezeichnen.

Seit dem Amtsantritt der ultranationalistischsten Regierung Israels in der Geschichte haben religiöse Führer – darunter der vom Vatikan ernannte lateinische Patriarch – vor zunehmenden Angriffen und wachsender Straflosigkeit gewarnt. „Die Angriffe auf Christen haben in diesem Jahr um 100 % zugenommen“, sagte Yisca Harani, eine Expertin für das Christentum in Israel, und nannte als Beispiele Spucken, Steinwürfe und Vandalismus. Sie erklärte gegenüber The Guardian, dass die jüdische Identität, angeheizt durch einen rechtsgerichteten religiösen Nationalismus, nun „um das Christentum herum“ wachse.

Schockierenderweise wurde das Spucken von Elisha Yered, einem rechtsextremen Siedlerführer und ehemaligen Berater in Netanjahus Koalition, verteidigt, der die Tat als „alten jüdischen Brauch“ bezeichnete und sie als historische Rache für die Kreuzzüge rechtfertigte. Eine solche Rhetorik wäre in der Vergangenheit sofort zurückgewiesen worden. Heute wird sie weitgehend toleriert und nicht verurteilt.

Diese Normalisierung des Hasses in genau der Stadt, die Christen weltweit als heilig betrachten, ist eine Grenze, die überschritten wurde. Und das Schweigen der westlichen Staats- und Regierungschefs – derer, die Religionsfreiheit predigen, den interreligiösen Dialog finanzieren und hochtrabende Osterbotschaften verkünden – ist ohrenbetäubend.

Das ist nicht nur Verrat. Es ist ein Muster. Seit mehr als einem Jahrhundert werden Christen im Nahen Osten auf dem Altar der westlichen Strategie geopfert. Sie wurden im Völkermord an den Armeniern und Assyrern abgeschlachtet, während Europa zusah. Sie gerieten zwischen Saddam und Sanktionen, dann zwischen Dschihadisten und US-Luftangriffen. Sie wurden während des Arabischen Frühlings bejubelt – und dann vergessen, als Milizen das Vakuum füllten. Und heute, da neue Karten gezeichnet werden und alte Feinde in Präsidentenpalästen wieder auftauchen, hören die Christen in der Region erneut die vertraute Botschaft: Niemand kommt.

Was die aktuelle Situation noch beängstigender macht, ist ihre Klarheit. Es gibt keine Illusionen mehr. Israel wendet sich von seinen christlichen Unterstützern ab. Syriens ehemalige Kriegsherren feiern ein Comeback. Der Libanon, lange Zeit eine fragile christlich-arabische Ausnahme, könnte zum nächsten Schlachtfeld werden. Und der Westen – aufgezehrt von innenpolitischen Krisen, Parteipolitik und selektiver Empörung – schaut weg.

Für die Christen im Nahen Osten ist dies nicht nur eine diplomatische Wende. Es ist ein Moment existenzieller Angst. Extremistische jüdische Bewohner des Westjordanlands haben eine 1.500 Jahre alte St.-Georgs-Kirche im christlich-palästinensischen Dorf Taybeh nördlich von Ramallah im Westjordanland in Brand gesteckt. Wenn in Gaza Kirchen brennen und gesprengt werden, schweigen Ihre Verbündeten. Wenn deine Existenz in Gefahr ist, verschwinden deine Verteidiger, und du musst dich auf andere Minderheiten verlassen. Wenn du getötet wirst, kommt das nicht in die Schlagzeilen.

Die Frage ist nicht mehr, ob die christliche Präsenz in der Region überleben wird, sondern ob sie gedeihen wird. Die Frage ist: Wie lange kann sie alleine bestehen bleiben?